jueves, 21 de octubre de 2010

The History of Rosicrucianism

"The History of Rosicrucianism"

The Rosicrucian Order, AMORC, is known internationally by its traditional and authentic title, the Ancient Mystical Order Rosae Crucis. Rosae Crucis from the Latin means “of the Rosy Cross”. There is no religious connotation associated with this symbol; the Rosy Cross symbol predates Christianity. The cross symbolically represents the human body and the rose represents the individual’s unfolding consciousness.

The lineage of the Rosicrucian movement can be traced from its beginnings in the mystery schools of ancient Eygpt founded by Pharaoh Thutmose III (1500 to 1447 B.C), and more particularly from his grandson Pharaoh Amenhotep IV (also known as Akhnaton) ~ through to the Greek philosophers such as Thales and Pythagoras, the Roman philosopher Plotinus, and others like Parmenides, who journeyed to Egypt and were initiated into the mystery schools ~ through to the symbolism hidden in the love songs of Troubadours, the formularies of Alchemists, the symbolical system known as the Qabalah, and the rituals of Orders of Knighthood during the dark and dangerous times of medieval Europe.

The Famous ‘Fama Fraternitatis’

In 17th century Germany, a mysterious publication called the Fama Fraternitatis written by ‘Christian Rosenkreuz’ was printed. This heralded a renewed interest in Rosicrucianism throughout Europe. As part of this great renewal, the renowned Sir Francis Bacon (1561~1626) English philosopher, essayist, and statesman, directed the Rosicrucian Order’s activities both in England and Europe. Rosicrucian history states that Sir Francis Bacon was actually the author of the Fama Fraternitatis and other works that brought about the revival of the Order in Germany.

Throughout history a number of prominent persons in the fields of science and the arts have been associated with the Rosicrucian movement, such as Leonardo da Vinci (1452~1519), Cornelius Heinrich Agrippa (1486~1535), Paracelsus (1493~1541), François Rabelais (1494~1553), Teresa of Avila (1515~1582), St John of the Cross (1542~1591), Francis Bacon (1561~1626), Jakob Boehme (1575~1624), Rene Descartes (1596~1650), Blaise Pascal (1623~1662), Baruch Spinoza (1632~1677), Isaac Newton (1642~1727), Gottfried Wilhelm Leibniz (1646~1716), Benjamin Franklin (1706~1790), Thomas Jefferson (1743~1826), Michael Faraday (1791~1867), Marie Corelli (1855~1924), Claude Debussy (1862~1918), Erik Satie (1866~1925) and Edith Piaf (1915~1963).

Crossing the Atlantic

The Order crossed the Atlantic in the late 17th century when a Rosicrucian colony was established in Philadelphia. Later such eminent Americans as Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, and Thomas Paine were intimately connected with the Rosicrucian community. Throughout history there have been periods of greater and lesser activity of Rosicrucianism around the world. Inactive in the Americas during the 19th century, the Order was very active in France, Germany, Switzerland, Russia, Spain, and other lands during this time.

While Rosicrucianism is primarily a western phenomenon it is also eclectic and draws on the diverse mystical traditions of ancient Greece, China, India and Persia. Naturally enough, it also embraces the great explosion of human, scientific and philosophical knowledge of the 19th and 20th centuries.

sábado, 16 de octubre de 2010

miércoles, 13 de octubre de 2010

Lea en La Casta Mística la: "Kaballah Workshop Prologue"

Kaballah Workshop Prologue© By Thomas Lisemby, FRC

Certain words mistranslated from Hebrew in the Bible have distorted the ancient knowledge and perverted the accurate understanding we should have received. The result has been to warp the minds of those who have accepted the Bible as the accurate literal word of God. Through the Kaballah the accurate literal meaning of certain words shall be orally transmitted in order to remedy the damage intended.

How the Bible was produced in its present form is not common knowledge. It is not commonly known that the early church fathers did not understand the Hebrew Tongue and that Jerome, the translator, who went to Palestine, in order to translate the Greek Septuagint Bible, which was written in what is called the Hellenistic Tongue, a tongue which was a Greek mixture of Hebraisms, for the Jews had forgotten their ancient tongue, the Hebrew, during the captivity, which was several hundred years before the arrival of Jerome. The problem was that Jerome was unable to find any Rabbi that knew anymore Hebrew than himself, and he never translated the Hebrew Books of Moses. The church fathers, as well as Jerome, were unaware that there existed a small group of Hebrew initiates, which were keepers of the Hebrew text and its knowledge, which is named “The Kaballah. According to Ancient Jewish Rabbinic tradition, Moses, who instituted the Hebrew Priesthood, selected eight men of high intelligence and character, and under an oath of absolute secrecy, communicated to them orally, certain instructions for the reading and interpretation of his writings. He also told them, as any one of their number died, they should select the wisest and holiest man they could find to fill the gap in their number, and should pass on to him orally, and under the same pledge of absolute secrecy, the instructions they had themselves received. This was to continue from generation to generation until such time as some divine “revelation” should show them that the time had arrived for lifting the veil.

It is recorded in the “Talmud” that in the Third century B.C., some 650 years before Jerome, that Ptolemy II sent to the leaders of the Jewish nation a request or command that they should give him a Greek translation of their sacred books, they complied without demur, giving him as faithful a translation as they could make of the “literal” meaning of the texts. What they did not do was to give even the slightest hint that there was any thing deeper to give. It is reported by the Hebrew scholar and philologist Fabre D’Olivet that the Hebrew Tongue had become entirely lost during the captivity of Babylon, and all grammatical system was lost. From that time nothing is found by which we can infer that the Jews possessed a grammar. He states that the Essenes of Mount Moriab were the one’s chosen to translate the Hebrew Text. They were ordered to translate the Hebrew Text by Prince (Elezar of the Jews). The Talmud states that at first there were only five interpreters, for it is known that Ptolemy caused only the five books of Moses to be translated. The rest of the books of the Old Testament were in the course of time, put into the Greek for the use of the Jews who were spread throughout Egypt and Greece, where they had not only forgotten their ancient tongue, the Hebrew, but even the Chaldaic, which they had learned during captivity. Thus, it is in a Greek mixture of Hebraisms, called the Hellenistic Tongue that the Septuagint and all the New Testament are written. It is extremely important to note that it was only the five books of Moses that were translated by These certain essenes, for it was only this small group of eight that were among the Essenes, who, sworn to secrecy, were the keepers of the Kabbalah, that had only translated the books of Moses. It is stated in the book of Acts that “Moses was learned in all the wisdom of the Egyptians and He became mighty in words and in deeds. Moses was and Initiate of the highest degree, and it is stated that He had transcended all of the

This prologue was presented at the Kaballah Workshops at Triangle Lodge and orally given to members and non-members. At the request of some of the participants, a copy is being provided for the purpose of laying a foundation and preparing them in their comprehension of the Kaballah material.

©Copyright, Thomas A. Lisemby, 2006 1 ©Copyright, Thomas A. Lisemby, 2006 2

degrees of the Egyptian Mystery College. He was of superior intelligence that is above the Human intelligence, for he understood the Divine Intelligence and created the Hebrew Tongue from the pure Egyptian idiom, and He concealed the secret knowledge of the Egyptians within the Hebrew Tongue. It was in this certain knowledge that he instructed the group of eight, orally, as to how to read and interpret his writings. The Kabbalah has remained secret for many millennia, and has never been revealed to the public, just as the Egyptian Priests never revealed their knowledge to the public, but only to the initiated students of their mystery college. The Gospel of Luke in Chapter 24 makes almost the same statement concerning Jesus, as did the Book of Acts concerning Moses, which is, “concerning Jesus of Nazareth, which was a prophet mighty in deed and word before God and all the people.” Even though many are under the impression that Jesus openly taught the public of the secret knowledge, they are mistaken. Jesus spoke in parables to the public, and only explained two or three, and then, at the time, only to his disciples. It is recorded in Matthew Chapter 13 that after Jesus had spoken in parables to the multitudes, the disciples asked him why he spoke to them in parables? He answered and said unto them, because it is given unto you to know the mysteries of the Kingdom of heaven, but to them it is not given. The reason why is obvious, the disciples were his initiated students, and the multitudes, were not. We have related all of this information to be able to clearly state, the church fathers and Jerome, were not initiates of either the Egyptian Mystery college, nor of the Hebrews, nor of the group of eight, and thus were not able to penetrate the Hebrew Text of Moses. Jerome did not translate the Hebrew text, he tried, but the Kabbalah would not yield forth its secrets to him. That which he translated was the Septuagint and New Testament Greek version, which consisted of the Hellenistic Tongue. Thus he made many errors due to his lack of knowledge of the mysteries. Some words are mistranslated, and other words are accurate, but their meaning is wholly misunderstood by the church, and by all those they teach. Even though the church father knew these facts, at the ‘Council of Trent’ they declared that the “Latin Vulgate” which Jerome produced was the accurate and literal translation of the Hebrew Text, and that it was the “Inspired word of God.” Then the “Inquisition,” reinforced that declaration to the point of no return for the church or its followers. Those who disagreed were either tortured until they repented, or were slain. The Hebrew scholar D’Olivet states that all versions of the Bible, in all Tongues, whether before the reformation of Luther, or after, have been made from the “Latin Vulgate.” This includes the King James Bible and the other English versions.

Now, in our present time, in the Western World and especially in the United States, we enjoy what is called freedom of religion, freedom of thought, free speech, and the separation of church and state. Even though we enjoy such freedoms, the minds of people are still programmed by the influence of the church and what they teach. This is true, whether you attend church or not, for religion and church doctrine, finds its way into the news, whether it is written or broadcast on TV. or the radio. As a result, the majority of people accepts without thought the repeated statement, that the Bible is the accurate and literally translated Hebrew, the inspired word of God, and is to be understood literally. This is stated even though the Bible states itself, that it is allegory, proverb, and parable. Most religious authorities and their followers are not even cognizant of the statement of Paul, a Hebrew, in Galatians Chapter 4, where he is referring to Abraham and his two sons, one by the bondmaid, Hagar, and one by the freewoman Sarah, and he clearly states in verse 24, ‘which things are an allegory.”

Now an allegory is not to be understood literally. Webster says an allegory is “A figurative sentence or discourse in which the principal subject is described by another subject resembling it in its properties and circumstances. The principal subject is thus kept out of view, and we are left to collect the intensions of the writer or speaker by the resemblance of the secondary to the primary subject.” Webster states that an allegory is a synonymous of “Parable,” which Gesenius Lexicon describes as “similitude;” sentence, opinion (such as consists in the “ingenious” comparison of two things or opinions); and is also a proverb. James Strong in his Heb. Dictionary states that “Parable” or In Heb. “Mashal” means to have power to use figurative language (an allegory) to resemble, be like, compare, use as a proverb, and speak in proverbs, in some original sense of superiority in mental action. We see that it takes the ingenuity of a superior mind to create a parable, proverb, or an allegory. The attributes described are applicable to—: Jesus, Moses, Solomon, and others. Moses is a superior mind, and his ©Copyright, Thomas A. Lisemby, 2006 3 books contain the mysteries of the Kingdom of heaven, the same mysteries Jesus told his disciples that he would teach unto them.

Based upon this knowledge, a thinking person should have questions begin to take form within the mind. What does it say about a religious system that is founded upon a lie? Logic would lead one to question any conclusions rising from such a false beginning. Is the church really the God ordained interpreter of the scriptures? How can they be, since they ignore the original scriptures. Does the church teach the mysteries of the Kingdom of Heaven? A definition of the word mystery should help us know the answer to this question. Webster says the word mystery, comes from the Greek word “mysterion,” a secret thing, and from “Mystes,” one initiated into the mysteries; and is something hidden from human knowledge and fitted to inspire a sense of awe; especially, something incomprehensible through being above human intelligence. mayer’s Greek Lexicon agrees with Webster, but with the following addition, ‘mysteries, religious secrets, confided only to the initiated and not to be communicated by them to ordinary mortals. The implication is clear, that a real bona fide initiation of an ordinary mortal should produce an extraordinary mortal, one who can comprehend things that are above human intelligence. Now the question can be answered by us as we individually compare the church doctrines to the definition of the words “mystery”, “allegory,’ “parable,” and “proverb,” in order to determine whether these doctrines being taught qualify as a mystery, by their unveiling of a secret that inspires awe within, and the realization arises within our mind that it was above our human intelligence or whether it only qualifies as a fairy tale, fit only for children. This would reveal whether the teaching is only fit for ordinary mortals, and is the product of an ordinary mortal earthly mind. Summary: The church fathers did not translate the Hebrew Books of Moses, and have not. All of the statements that they did are false. The five Books of Moses contain the mysteries of the kingdom of heaven. Mysteries are not taught to the uninitiated. AU of the translations of the Bible have been made from the Latin Vulgate, the product of the Catholic Church, produced by Jerome and the early fathers of the church. Some words are mistranslated, and others are not understood, because they are allegorical. Finally, the Bible is not understood only in its literal sense, for it consists of allegories,* parables, and proverbs, and the accurate understanding of the literal meaning is essential in order to establish a foundation for comprehending that which is hidden, and the things which are hidden are only communicated to the initiated.

*The word parable is used 56 times and proverb 29 times in the bible and the word literal is not found in the bible.

References: “The Hebraic Tongue Restore” by Fabre D’Olivet

“The Secret Doctrine” By H. P. Blavatsky

King James Bible

Webster Unabridged Dictionary of the English Language

Strong’s Coucodance and Hebrew, Chaldean, Greek Dictionary

Gesenius Hebrew Lexicon

Thayer’s Greek Lexicon

“The Hidden Wisdom In The Holly Bible” by Geoffrey Hodsosi

viernes, 8 de octubre de 2010

EL SANCTUM CELESTIAL


EL SANCTUM CELESTIAL
Magister Rosae Crucis
AMORC
INTRODUCCION

Todos los hombres buscan la felicidad, pero muchos no saben cómo
encontrarla. Esto sucede porque la mayor parte de ellos se imaginan que
está en el bienestar material. Por el contrario, una minoría está
convencida de que una vida exclusivamente orientada hacia la
espiritualidad es lo que la hace posible. De hecho ni una ni otra de estas
dos maneras de concebir la existencia es la ideal, ya que la felicidad
reside en un estado de equilibrio perfecto entre nuestros deseos
materiales y nuestras aspiraciones espirituales.
Por ello, la mejor vía que puede conducir a este estado es la del
misticismo que, por definición, es el estudio y la aplicación del lazo
armónico que une al hombre con el Dios al que es capaz de sentir y
comprender. Para el hombre de carne y hueso, la única forma de vivir
plenamente este lazo es mantenerse en armonía consigo mismo, con los
demás y con el entorno natural.
La armonía con uno mismo
La armonía que debemos mantener en relación con nosotros mismos
concierne a nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras emociones. Es
evidente que si violamos continuamente las leyes naturales que obran en
nuestro cuerpo, no podemos mantenernos con buena salud. Debemos
por tanto esforzarnos siempre en tratar a nuestro organismo con el
mayor respeto y no comprometer por negligencia la armonía a la que
tiene derecho. Una nutrición mal equilibrada o excesiva, una falta de
reposo, una insuficiencia de ejercicio, son algunos de los elementos
físicos que perturban el equilibrio de nuestro cuerpo. El
mismo principio se aplica a nuestra mente. El hecho de vivir en el plano
terrestre, nos obliga a utilizar facultades objetivas y subjetivas. La razón
es una de las más importantes de ellas, ya que a partir de nuestros
juicios, condicionamos nuestra vida cotidiana.
Cuanto más la aplicamos a reflexiones sanas y útiles, más hacemos de
ella lo que debe ser, es decir un instrumento destinado a expresar lo
mejor de nosotros mismos. Si la sometemos a examinar cosas banales e
impuras, rompemos el lazo armónico que debe unirla a los impulsos de
nuestra alma. Es importante por ello reflexionar siempre sobre temas
dignos de consideración para un místico. Leer obras interesantes, ver
películas enriquecedoras, meditar sobre los grandes problemas de la
existencia, son tipos de actividad que permiten mantener la armonía en
nuestra mente. En el dominio de las emociones hay que recordar que los
sentimientos basados en la cólera, el orgullo, los celos, la maldad, etc.,
trastornan considerablemente nuestro bienestar emocional y por
consiguiente, nuestro equilibrio físico. Sin llegar a los extremos que
acabamos de mencionar, los sentimientos de temor, ansiedad o angustia,
son igualmente nefastos para la armonía general que debe prevalecer
sobre todos los planos de nuestro ser.
Debemos por lo tanto hacer todo lo posible para vibrar al ritmo de
emociones puras y constructivas, ya que no se puede conocer la Paz
Profunda mientras seamos prisioneros de reacciones emocionales
discordantes.
La armonía con los demás
En la introducción a este libreto, nos hemos referido a la armonía que es
necesario mantener entre nosotros mismos y los demás. Es imposible
evolucionar e incluso vivir, sin establecer contactos frecuentes con
nuestros semejantes. El hombre como ser viviente no es tan autónomo
como puede creerse. La vida comunitaria es una necesidad para él, ya
que ningún individuo, por muy independiente que sea, puede vivir feliz y
desarrollarse plenamente sin satisfacer su necesidad innata de
comunicación. Su instinto gregario es el que ha empujado al hombre a
vivir en sociedad, ya hacer de esta sociedad la garantía de su bienestar
familiar. Y ya que nos necesitamos los unos a los otros, es importante
que nuestras relaciones con los demás no estén nunca basadas en
principios de fuerza o dominación. Dicho de otra forma, debemos hacer
todo lo posible para preservar la armonía en nuestra familia y vivir en
buenas relaciones con todos aquellos a quienes debemos tratar, ya sea
en el plano familiar o profesional, o en el cuadro más genérico de la
colectividad humana. No hay nada más penoso, en nuestro interior, que
vivir continuamente en un ambiente conflictivo. Toda situación de
discordia entre uno mismo y los demás debe ser evitada, ya que lleva en
ella misma el germen de todas las guerras que asolan al mundo. La
armonía debe ser la regla de oro de la vida familiar y social. Esto no
quiere decir que todos los individuos deban pensar, hablar y comportarse
de igual manera, ya que la uniformidad es enemiga de la evolución. Esto
significa simplemente que debemos vivir juntos en un respeto mutuo,
con el deseo de poner nuestras diferencias de opinión y de
comportamiento al servicio de los demás.
La armonía con la naturaleza
Examinemos ahora la armonía que debemos mantener entre nosotros
mismos y nuestro entorno natural. Este punto es tan evidente que no
debería necesitar ningún comentario. Desgraciadamente, basta mirar a
nuestro alrededor para darnos cuenta de hasta qué punto el hombre, por
pereza, por negligencia o por interés, no titubea en alterar el equilibrio
ecológico de su propio entorno. La naturaleza tiene sin embargo sus
derechos y el hombre, ante ella, no tiene más que deberes. Mientras no
comprenda esta ley, continuará destruyendo o comprometiendo su
propio entorno, hasta el día en que individual y colectivamente sufra las
consecuencias de sus actos, si es que no ha empezado ya a sufrirlas. Es
por esto, por lo que cada ser humano debe tomar consciencia de que no
se puede alterar impunemente el orden natural al que debemos toda la
vida. Este orden natural prevalecía mucho antes de que el hombre
apareciera sobre la Tierra, y no hay ninguna duda de que prevalecerá
después de su desaparición, a menos, por supuesto, que nuestro planeta
sea destruido en un definitivo apocalipsis. El misticismo, una vez más, es
el camino real que debe permitir a los hombres reconciliarse con la
Naturaleza. Sin esta reconciliación, la humanidad está avocada a la
autodestrucción, pues tengamos o no consciencia de ello, todo atentado
infringido a su entorno natural, la priva de una parte de si misma.
Para resumir lo esencial de esta introducción al "Líber 777", diremos que
la felicidad es la medida de la armonía que el hombre es capaz de
manifestar ante si mismo, los demás y su entorno. Mientras más
consciencia tenga de lo que esta armonía representa para el bienestar
personal, mayor será el deseo y la necesidad de mantenerla a su
alrededor y en su entorno natural. Por ello, la experiencia prueba que
todo individuo que realiza esta toma de consciencia, comprende que no
existen varias clases de armonías, sino una sola y única Armonía
Cósmica que se manifiesta en diferentes planos y en diversos aspectos.
EL SANCTUM CELESTIAL
La definición del Sanctum Celestial
Una de las metas de la filosofía Rosacruz es la de dar a cada ser humano
los medios para vivir la Armonía Cósmica, en los planos físico, mental,
emocional y espiritual. Las enseñanzas místicas que los rosacruces
reciben en el marco de su afiliación contribuyen a ello ampliamente. Pero
para permitirles obtener una armonización total con las fuerzas
universales más positivas, la Orden Rosacruz, como consecuencia de su
naturaleza tradicional e iniciática integra en su EGREGOR un conjunto
de energía cósmica, del cual se puede uno beneficiar cuando se conoce el
medio de establecer contacto con él. Este campo de energía que no está
limitado ni en el tiempo ni en el espacio, constituye lo que la tradición
Rosacruz designa bajo el nombre de "Sanctum Celestial".
Para los rosacruces, el Sanctum Celestial representa el plano de
consciencia más elevado al que pueden llegar armonizándose
interiormente con el Cósmico. Desde el punto de vista de las vibraciones,
este plano de consciencia es la expresión virtual de lo que la Rosacruz,
en tanto que ideal filosófico y místico, pone de más puro al servicio del
hombre. Por esta razón podemos considerar que el Sanctum Celestial es
el dominio de la purificación, de la regeneración, de la revelación y de la
iluminación. y esto es así porque todo contacto que se establece con él
pone al alma humana en resonancia con la Gran Alma Universal y con
todo el potencial de fuerza y sabiduría contenida en ella. Para los
miembros de la Orden Rosacruz, constituye una pirámide de ideales y de
virtudes, y es la cima simbólica de esta pirámide donde se sitúan los
Maestros Cósmicos que velan sobre la tradición Rosacruz. Por este
motiva, es por lo que la mayor parte de las experiencias místicas que
efectúan los rosacruces a lo largo de sus estudios privados, se sitúan en
el nivel del Sanctum Celestial.
La visualización del Sanctum Celestial
El Sanctum Celestial, como acabamos de señalar, no es un lugar
propiamente dicho. Sin embargo, es bien sabido lo difícil que es para la
mente humana concebir en lo abstracto un campo de energía cósmica.
Por ello el doctor H. Spencer Lewis, imperator de AMORC de 1915 a
1939, elaboró una técnica que permite fundirse conscientemente en ese
campo de energía. Esta técnica, como el mismo frater Lewis dijo, no es
fruto de sus propios pensamientos, sino que le fue revelada
cósmicamente durante un contacto que estableció el mismo con este
plano de alta espiritualidad al que llamó "Sanctum Celestial". La
experiencia mística que vivió entonces, fue tan profunda, tan
inspiradora, que hizo todo lo posible para renovarla siguiendo las
revelaciones que había recibido durante esta sublime comunión cósmica.
Finalmente consideró un deber el hacerla accesible a todos,
traduciéndola a una forma lo más simple posible. Sus esfuerzos han sido
recompensados pues nos ha legado la herencia del método a seguir para
tener acceso al Sanctum Celestial.
Antes de utilizar este método, es necesario que ustedes conciban su
propia visualización del Sanctum Celestial, ya que es imposible ser
consciente de algo que se es incapaz de definir. En esto, cada uno puede
elegir su propia manera de imaginar este lugar simbólico. Algunos
rosacruces lo ven bajo la forma de una catedral, otros con el aspecto de
una mezquita, de una sinagoga o de cualquier otro edificio consagrado a
una religión particular; hay otros que prefieren concebirlo bajo el aspecto
de un paisaje inspirador. Sin embargo la mayor parte de ellos lo
visualizan bajo la forma de un templo de la Rosacruz. De hecho, hay
tantas maneras de imaginar el Sanctum Celestial, como de individuos
que manifiestan el deseo de encontrarse en él. Lo importante, es que la
visualización de este alto lugar cósmico haga nacer en ustedes las
emociones más bellas ante el encuentro con el Divino.
La elevación hacia el Sanctum Celestial
Cada vez que deseen elevarse hacia el Sanctum Celestial, es decir hacia
el plano de consciencia más alto al que pueda llegar para recibir los
favores del Cósmico, procedan de la manera siguiente:
- Lávese 1as manos como signo de purificación corporal, y séquelas bien.
Beba a continuación un vaso de agua para simbolizar su deseo de estar
lo más puro posible en su interior. Cuanta mayor humildad expresen sus
actos y sus pensamientos de respeto hacia el Cósmico, mayores serán las
condiciones ideales que reúna para una armonización consciente con el
Sanctum Celestial.
- Hecho esto, siéntese en un lugar tranquilo, la espalda erguida y los pies
bien posados en el suelo, ligeramente separados uno del otro. Ponga sus
manos sobre las rodillas, cierre los ojos y recite mentalmente la
invocación siguiente:
"Que la sublime esencia cósmica penetre mi ser y me purifique de toda
impureza de pensamiento y de cuerpo, para permitirme entrar en el
Sanctum Celestial y comulgar en él con toda pureza y en perfecta
dignidad. ¡Que así sea!"
Esta invocación, como pueden comprobar, no tiene ninguna relación
religiosa o sectaria. Su meta es simplemente expresar al Cósmico su
deseo de entrar conscientemente en el Sanctum Celestial, para comulgar
con la sabiduría que éste simboliza en el plano místico. Además, sitúa su
comunión bajo la protección del EGREGOR de la Rosacruz, de manera
que ninguna influencia negativa pueda ejercerse sobre usted mientras se
encuentre en este estado interior.
- Después de haber recitado esta invocación, efectúe algunas
respiraciones profundas para que pueda relajarse bien. Para ello aspire y
expire profundamente por la nariz de una manera regular e
ininterrumpida.
- Cuando se encuentre completamente relajado, vuelva a la respiración
normal y comience a imaginar que se eleva mentalmente hacia su
Sanctum Celestial. Dicho de otra forma, visualice que se está elevando
por encima de la habitación en la que se encuentra, de su casa, de su
ciudad, de su país, hasta el momento, en que alejándose más y más de la
Tierra, no la divise más que como una esfera dando vueltas lentamente
en el espacio.
- Vuelva ahora su mirada hacia el Cósmico infinita y continúe su
ascensión espiritual, hasta percibir el Sanctum Celestial tal como usted
ha decidido visualizarlo. En este momento es cuando debe imaginarlo
bajo la forma de una catedral, de una mezquita, de una sinagoga, de un
templo, de un paisaje, etc. El solo hecho de verlo de esta manera, dirigido
hacia el cosmos y bañado en luz astral, debe proporcionarle una alegría
interior indescriptible.
- Si ha elegido visualizar su Sanctum Celestial baja la forma de un
edificio, imagínese ahora que está penetrando en su interior y que va a
sentarse al lugar que ha escogido.
Allí, perfectamente relajado, contemple mentalmente las maravillas que
se ofrecen ante usted: las vidrieras, las esculturas, las pinturas, las
estatuas, las columnas, y de manera general, todos los elementos que
constituyen la decoración que suele encontrarse en un lugar consagrado
a la oración y a la meditación. A esta belleza visual, puede añadirle la
impresión muy neta de escuchar una música particularmente
inspiradora. También puede imaginar que un olor a incienso impregna el
lugar en el que se encuentra mentalmente. En una palabra, la
visualización del Sanctum Celestial debe conducirle a perder
completamente la consciencia del mundo terrenal y a habitar en el plano
del alma. Todos sus pensamientos y emociones deben estar impregnados
de una gran serenidad y de un bienestar que ninguna satisfacción física
sería capaz de proporcionar.
- Si prefiere visualizar su Sanctum bajo la forma de un paisaje, en el
último momento de la ascensión, debe fundirse totalmente con él, como
si existiera realmente. Dicho de otra forma, es necesario que imagine que
se encuentra en un bosque, al lado de un río o de un lago, en medio de
una pradera, y en general, dentro del encuadre natural que ha elegido
para su visualización. Una vez allí, es importante que su consciencia
incluya colores, perfumes, ruidos, etc. . . Por ejemplo, puede imaginar el
azul del cielo, el olor de las flores, el canto de los pájaros, el soplo del
viento, etc. Lo que importa, como hemos explicado anteriormente, es que
pierda la consciencia objetiva de su cuerpo físico y de su entorno
terrestre, ya que esto es la condición necesaria para recibir del Cósmico
el influjo de sus vibraciones más sutiles.
- Cuando se encuentre en su Sanctum Celestial, déjese impregnar
totalmente por el ambiente sagrado, inspirador y reconfortante a la vez
que allí reina. Impregnados cuerpo y alma en este ambiente, ha llegado el
momento de expresar al Dios de nuestro corazón las razones que le han
conducido a retirarse a este lugar de alta espiritualidad. Si se trata de un
problema de salud, evóquelo mentalmente, como si usted formara parte
de la inteligencia cósmica más pura que pueda concebir. Haga lo mismo
sí su presencia en el Sanctum se debe a un problema familiar, social,
profesional o de otro tipo. Si su meta es simplemente rezar o meditar
sobre un tema filosófico, hágalo en este encuadre armonioso y proceda
tal como lo sienta.
- Después de haber evocado mentalmente la razón que le ha conducido a
elevarse hacia el Sanctum Celestial, no piense más en ella,
permaneciendo siempre en el estado armonioso que le caracteriza,
póngase en un estado de total receptividad. Si lo consigue, es en ese
momento cuando usted recibirá el influjo cósmico que le consolará, le
curará, le inspirará, le traerá la respuesta que busca, etc.
Esto no quiere decir que usted tendrá consciencia inmediata de haber
recibido este influjo, ya que éste se sitúa en un plano psíquico que no se
puede percibir objetivamente. Sin embargo, cuando pasen las horas o los
días, podrá medir gradualmente el impacto que esta comunión cósmica
ha tenido sobre usted y su entorno. En fin, podemos afirmar que este
contacto espiritual se traduce siempre en efectos benéficos. Esto se debe,
a que a pesar de las apariencias, es imposible fracasar en la experiencia
del Sanctum Celestial. Incluso aunque usted tenga la impresión de no
haber tenido éxito al elevarse hasta el plano de consciencia que él
simboliza, sepa que se equivoca, ya que no es posible el fracaso al nivel
del alma.
- Al término de este período de receptividad, vuelva progresivamente al
plano objetivo. En otros términos, véase mentalmente abandonando el
Sanctum Celestial, y rehaga con la imaginación el trayecto inverso al que
siguió para elevarse hacia él. De vuelta a la consciencia objetiva, abra los
ojos y diga la siguiente invocación: "¡Que el Cósmico santifique mi
contacto con el Sanctum Celestial! ¡Que así sea!"

Los períodos de elevación hacia el Sanctum Celestial
En la definición del Sanctum Celestial, hemos precisado que no era un
lugar, sino un campo de energía cósmica, un nivel de alta espiritualidad,
un plano de consciencia muy elevado que transciende totalmente los
límites del tiempo y el espacio. Esto significa que es posible elevarse
hacia él en cualquier momento del día y sin importar el lugar. En otras
palabras, no hay una hora precisa que respetar para trasladarse al
Sanctum Celestial. En el momento en que uno siente el deseo o la
necesidad, si no hay nada que se oponga desde el punto de vista
humano, sus puertas se mantienen abiertas de par en par en todo
momento del día y de la noche. En este mismo orden de ideas, tampoco
es necesario encontrarse en una iglesia, mezquita, sinagoga o cualquier
otro templo terrestre para efectuar esta experiencia. Para este fin, la
única condición a cumplir es la de estar solo y disponer de un lugar de
calma y tranquilidad. Podemos incluso añadir que es posible efectuarlo
por la noche al acostarse antes de dormirse. De hecho, es lo que hacen la
mayor parte de los rosacruces, pues la práctica les ha probado, que a
una comunión de este tipo le sigue un mejor descanso, y, a veces,
sueños particularmente místicos.
Es evidente que no deben acudir a su Sanctum Celestial únicamente
cuando deben afrontar cualquier problema, tanto si se refiere a su salud
o a otras dificultades más materiales. Cada vez que sepan que otra
persona necesita su ayuda, deben acudir a él en consciencia para pedir
al Cósmico que le conceda su sostén y su inspiración. Si lo hacen en una
actitud de perfecta sinceridad, se darán cuenta de hasta qué punto es
eficaz esta forma de ayudar a los demás. En otro orden de ideas, pueden
también efectuar esta experiencia sólo por el placer interior que produce.
Dicho de otra forma, es posible elevarse hacia el Sanctum Celestial sin
ninguna razón concreta. En este caso el cósmico nos concede las gracias
que considere mejor dispensarnos. En realidad, siempre tenemos al
menos una razón para querer alcanzar este estado de consciencia
particular: Rogar por la felicidad de los demás y por la paz de la tierra.
Anteriormente, hemos explicado que cada uno posee su propio Sanctum
Celestial, pues la concepción que de él tenemos varía de unos individuos
a otros. Sin embargo, de manera absoluta, es importante entender que el
plano espiritual en el que está situado, es el mismo para todos los que en
él se encuentren en un momento determinado. Esto quiere decir que la
manera de alcanzar el Sanctum Celestial es individual, pero que todos
los que a él llegan se encuentran en realidad en el mismo campo de
energía cósmica.
Por consiguiente, tengamos o no consciencia de ello, no estamos nunca
solos en el Sanctum Celestial. En efecto, entre todos los rosacruces del
mundo, hay siempre alguien que, a cualquier hora del día o de la noche,
se elevan hacia las alturas para orar, meditar, recogerse a solicitar la
ayuda del cósmico. Por esto es por lo que numerosos encuentros tienen
lugar al nivel del Sanctum Celestial. De hecho, es este lugar simbólico el
que la mayor parte de los rosacruces utilizan para comunicarse con los
Maestros Cósmicos u otros miembros del rosacrucismo.
¡Qué el Cósmico guíe para siempre sus pasos por el camino de la Paz
Profunda y que el Sanctum Celestial sea para usted el medio ideal para
encontrar este camino!