Los Druidas

Los druidas constituían la élite intelectual de los celtas: Dirigían los sacrificios públicos y privados, regulaban las prácticas religiosas, los jóvenes se instruían cerca ellos,... Eran los druidas los que resolvían casi todos los conflictos entre estados o entre individuos. También eran los jueces, los administradores,...
A un individuo o un pueblo que no se sometiera a sus decisiones, se le prohibía los sacrificios, lo cual era la pena más grave que un celta podía recibir. Los que recibían este castigo, eran impíos y criminales, la gente no se acercaba a ellos, no quería ningún tipo de contacto con ellos,...
Todos estos druidas obedecen a un jefe único, que goza entre ellos de una gran autoridad. A su muerte, si uno de ellos se distingue por un mérito fuera de lo común, éste le sucede.

Cada año, a fecha fija, los druidas asistían a un lugar consagrado, en el bosque de los Carnutes, que se suponía era el centro de la Galia. Allí acudían todos los druidas celtas, y exponían sus logros o sus desacuerdos y se sometían a las decisiones del druida máximo.

Los druidas no van a la guerra y no pagan impuestos como los demás: Además, están exentos de hacer el servicio militar y de toda carga. Se cree que los Druidas se aprendían de memoria muchísimos versos. De hecho, éstos creían que la religión no permitía confiar a la escritura las materias de sus enseñanzas. Para todo lo demás, para las cuentas públicas y privadas, utilizaban el alfabeto griego.
Actualmente sólo conocemos a un druida por su nombre: El druida Diviciacos, protagonista de la Guerra de las Galias. Cicerón lo habría conocido en Roma y menciona su cualidad de druida que, de otro modo, nos habría quedado desconocida.

Las enseñanzas druídicas.

En dos cosas eran muy distinguidos los druidas: su amor a la naturaleza, y su amor al aprendizaje, el cual se basaba en la observación de los ciclos naturales. No había enseñanza alguna que no se valiera de una observación de la naturaleza. Los druidas eran famosos a lo largo de toda Europa por la excelencia de sus escuelas, también llamados Cors, de sus bibliotecas, y de su forma de enseñanza. Entre sus principales centros de estudio se encontraban: la escuela de los eduos en Francia, Tara en Irlanda, Paplam en España, Anglesey en Gales, Oxford en Inglaterra e Iona en Escocia.

La siguiente cita de Cesar, nos da una perspectiva clara (hecha por el enemigo número uno de los celtas) de la calidad de lo Cors:

"Los druidas están en completa poseción de la educación. A ninguna persona se le permite tener un cargo público si no se había educado en sus establecimientos. La clase alta siempre está deseosa de mandar a sus hijos a los Cors, y más aun de que fueran admitidos en la Orden. Tales colegios tienen el carácter de monasterios. Los jóvenes, a quienes los druidas educan, son llevados a Nementones (lugares alejados y sagrados). Se requiere que aprendan un sin número de axiomas y poemas (casi 20,000). Los jóvenes salidos de estos colegios son muy respetados, y sabios". Cesar en la guerra contra las Galias.

Uno puede darse cuenta de la naturaleza de los Cors por medio de este escrito hecho POR LA FACE OPOSITORIA DE LOS CELTAS

Los druidas mantenían la creencia que solo, y tan solo a cierta edad los niños podían empezar sus estudios, si los empezaban después ya era muy difícil su aprendizaje, y si lo hacían antes, se atrofiaban. El sistema de enseñanza druídica infantil se basaba en darle la misma importancia a lo visto y a lo no visto. El principal Cor "INTERNACIONAL DE LOS DRUIDAS", se encontraba en Anglesey, también llamado Mona, que significa "isla de la enseñanza". Y el Cor para las druidesas se encontraba en Avalon.

Los intercambios de estudiantes entre los Celtas y los griegos eran muy frecuentes, al grado de llegar a una similitud impresionante en sus enseñanzas (principalmente las esperanzas de las filosofías griega-órfica, celta-druida).

Una interesante ilustración se puede sacar de aquí, en relación a las bibliotecas célticas fundadas por los grandes sacerdocios druídicos. Además de los muchos libros en latín, Griego, y en ocasiones lenguas como la egipcia y la sumeria, existían libros especialmente druídicos, utilizando lo que ellos denominaban LETRAS DEL ARBOL OGHAM, o el Alfabeto OGHAMICO. En estos libros cada letra estaba representada por una hoja de un árbol en especial, luego, eran atadas junto con otras en una larga cuerda para formar palabras y oraciones. Los versos druídicos sagrados, prohibidos de ser escritos con mano humana eran registrados de esta forma, ya que así no eran escritas por el hombre, si no por la naturaleza. A lo mejor, por esta razón nos referimos a las páginas de los libros como "hojas". Este alfabeto también se basaba en una escritura a base de "palos" o líneas.

Los druidas basaban su sistema en el concepto abstracto de AUTORIDAD, que no significa autoridad sobre otra persona, o sobre asuntos mundanos, si no autoridad sobre uno y a través de uno mismo al mundo. La autoridad se acumulaba de la misma forma que los conocimientos y la sabiduría: lentamente por el tiempo con mucha dedicación. El hecho era que conforme mas era tu hecho espiritual sobre alguno de los reinos elementales (agua, tierra, fuego, aire), mas te respetaría ese reino. Cada vez que uno ganaba más autoridad se le premiaba con una estrella de oro o plata (tradición que aún perdura).

Otras costumbres druídicas, similares que sobre viven son: Besarse bajo el muérdago en la navidad y en año nuevo, el personaje del Conejo de Pascuas y los huevos pintados (en la vieja celtia era el festival de la diosa Ishtar, o Ostara cuyo símbolo totémico de la fertilidad era la liebre y su símbolo de la nueva vida era el huevo), las calabazas talladas en halloween, que representaban la cabeza de la protección del dios Bran el Bendito. Dar corazones en el día de San Valentín (este era el día en que los druidas sacaban el corazón de un toro blanco para pronosticar el verano que vendría), el árbol de la navidad, que es un derivado del árbol del Yule céltico, el símbolo de "amor y paz" del movimiento hippie de los años 60´s, que es directamente un derivado del símbolo de los 3 rayos de la Iluminación, la cruz de Mayo, que es la cristianización de la fiesta del Beltane, y la infinidad de melodías célticas que hay (incluyendo con la gaita). Así como estos hay cientos de ejemplos, que poca gente sabe que provienen de los celtas, y de la religión druídica.

Los Cors estaban divididos en tres "rangos de aprendizaje":

El OBYDD (Obuth) o Vate.- rango inicial, algunas veces honorarias. Estos estudiante usaban túnicas verdes (el color de lo nuevo, de lo que crece), ellos estudiaban lo básico del Druismo, así como también leyes, música, los principios de la magia druídica, poesía, astronomía agricultura, herbolaria y botánica.

El BEIRDD (Beirth) o Bardo.- ellos vestían túnicas azules (el color de la verdad) Ellos llegaban a este rango después de una prueba verdaderamente ardua, que por lo general consistía en una competencia mágica con algún otro estudiante, o con una "cacería de la naturaleza". Después de esto ellos tenían que trepar por un roble de 7 ramas completamente desnudos, para después dar 7 vueltas alrededor del árbol y quedarse desnudos toda la noche, abrasando al árbol, para asimilar su energía vital. Ellos estudiaban magia de mayor rango, música, en general bellas artes, filosofía, oratoria, historia, y en esta etapa aprendían 20,000 versos, y por lo general, también, latín y griego. Su misión era la de ir proclamando sus versos y la cultura céltica a lo largo de toda la celtia. Podían tardar hasta 20 años en sus estudios, dependiendo de la inteligencia de cada bardo.

El DERWYDDON (Deroouthon) o Druida.- usaba una túnica blanca (el color del espíritu, la sabiduría, y el conocimiento).

Ellos eran los sacerdotes, jueces, consejeros reales y populares, místicos, magos, y profetas. Considerados como los más respetables de los tres rangos, se dirigían al pueblo una vez a la semana, en el día del Sol (origen del Sunday) y se paraban enfrente del Sol, enfrente de Dios y de la Verdad, "en el ojo de Dios". Cuatro veces al año se juntaban con el pueblo para calmar las disputas entre las tribus y los individuos. Los druidas, a diferencia de los otros rangos, conservaban un celibato sagrado por algunos motivos que la misma iglesia católica romana acepto y asimiló. Los druidas tenían a un jefe supremo dentro de su Hermandad, el cual era llamado Archidruida. Una vez cada tres años todos los Archidruidas del mundo céltico (incluyendo los que vivían en lugares más apartados) se juntaban en el "New Forest" de Cornwall, para discutir los implementos de la religión. Los Archidruidas usaban una gargantilla de oro denominada awmairgynn (aoomairrunn) que según dicen las costumbres populares, les ahorcaba en caso de hacer un mal juicio en contra de alguna persona que cometiera un crimen. Para llegar a ser druida, ellos tenían que hacer la búsqueda de tres maestrías: la búsqueda y enfrentamiento del temor personal, la búsqueda del pasado propio, y de sus vidas anteriores, y la del futuro personal, después de esto se hacia un rito mágico lleno de "ILUMINACIÓN":

"Los Bardos, previamente preparados con libaciones de mead y muérdago, eran desvestidos. El Archidruida, hacia unos cánticos, para llamar a la Iluminación personal, posteriormente, con sus hoces de oro, desmembraba al Bardo. Su cabeza era colocada en un altar especial para que pudiera ver el rito. Se le abría el abdomen, y se le introducían 7 bellotas, y una piedra azul de azurita, con la cual se le daba fuerza y sabiduría. Después el Bardo regresaba del otro mundo para vestir la túnica blanca y portar la hoz de oro".

Aquí hay que mencionar que los ritos mágicos se basaban en la Iluminación personal, la cual se explica más adelante.

Antes de hacer este tipo de ritos mágicos, se le llevaba al aprendiz a hacer una búsqueda de MAESTRIAS, que tenían que ver, (en orden) con el patrón pasado-presente-futuro o para usar el equivalente gnóstico, raíz-patrón-destino.

Los preceptos druídicos. Sabiduría Milenaria.

Entre las principales creencias druídicas se encuentra la doctrina del DESEQUILIBRIO CONSTRUCTIVO, la cual señala que en al mayor punto de desequilibrio se viene el punto de mayor estabilidad. Los druidas sostenían, a diferencia de los Orientales y de la corriente inrazonada e inepta del "New-Age" que ponen énfasis en la iluminación a través del "equilibrio perfecto", que el espíritu de un hombre necesita oposición; desequilibrio para así estimular el crecimiento espiritual del hombre. Entre una de las triadas druídicas está una que nos da esto:

"Un Druida debe, Ver Todo, Aprender de Todo, y Sufrir Todo". Aquí el significado de sufrir es muy diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como: Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que: Fuerzas perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al no haber movimiento, tampoco hay crecimiento.

Otro de los principales preceptos druídicos es el guardar un secreto. El druida que no lo hace, bien podría ser quitado de la orden. Otro de los Axiomas druídicos (y creo que es de mis favoritos) es aquel que señala: "hay gran poder en el silencio".

En general, lo preceptos y axiomas druídicos se encuentran en las triadas:

3 condiciones por las cuales un druida puede ser depuesto:

Por llevar a cabo un asesinato o una guerra. Por mentir. Por develar un secreto.

3 cosas que un bardo no debe de revelar:

Una verdad injuriosa. La ignominia de un amigo. Los secretos druídicos.

3 claves del saber druídico:

Saber. Atreverse. Guardar silencio.

3 virtudes del saber:

Estar consiente de todo. Soportar todo. Ser despojado de todo.

3 derechos de un druida:

Que no se desnudará un arma en su presencia Sostener donde quiera que vaya. Que su consejo será preferido al de los demás.

3 lugares de donde a un druida se le puede extraer sangre:

De su frente. De su pecho. De su ingle.

3 cosas que un hombre es:

Lo que él piensa que es. Lo que los demás piensan que es. Lo que realmente es.

3 cosas que hacen necesario el renacimiento para el hombre:

Su fracaso en la obtención de la sabiduría. Su fracaso en alcanzar la independencia. Su apego a su ser superior.

3 cosas que deben se ser controladas:

La mente. El deseo. La mano.

3 personas que deben de ser respetadas y admiradas:

Los que aman a la naturaleza. A los niños. Y a los verdaderos artistas.

3 cosas que el sabio debe de evitar:

Esperar lo imposible. Llorar por lo irrecuperable. Temerle a lo inevitable.

Como se ha visto, las triadas están formadas por tres pensamientos (es lógico si se llaman triadas) y esto es porque los druidas afirmaban que Toda enseñanza se lleva a cabo en tres, y que toda manifestación es llevada en tres. También era importante la dualidad de las cosas, ya que todo, estaba formado por "ese aquel" y por su contraparte. Por ejemplo: hombre - mujer, o druida - druidesa, Anglesey - Avalon, negro - blanco, bueno - malo, Dios - Diosa, tierra - cielo, día - noche........ etc. La dualidad estaba destinada a lo Masculino (elemental/concreto/visible) y lo tríadico estaba destinado a lo Femenino (etéreo/intangible/escondido). El sistema religioso Celta, se le ha considerado quíntuple, por las tres diosas femeninas principales (Epona, Branwen, Kerridwen) y los dioses de la luz y la oscuridad, (Lugh, Kernunos) que en total son 5. Fue por este razonamiento numérico por el cual la Manzana se convirtió en fruta de dioses, porque si se parte exactamente a la mitad se podrá ver 5 semillas. También por esta razón, el dualismo era tan importante para los Celtas, ya que todo era visto como Masculino (Sol) o Femenino (Luna) (incluyendo a la magia). Por esta razón el sistema Céltico era considerado dualista al 100%. Este concepto se ve reflejado en toda la cultura Céltica. La comunidad religiosa druídica estaba segregada por género sexual, el Patriarcado de Anglesey y el Matriarcado de Avalon. Los druidas sostenían que la naturaleza elemental era un simple binomio: En el mundo físico: las fuerzas opuestas se atraen.En el espiritual: las semejantes se atraen. http://personal.telefonica.terra.es/web/jajx/druidas.htm

Si comparamos la mitología celta con otras cómo la egipcia, la griega o la romana, de la céltica tenemos poca información. Al llegarnos tan poca información de esta cultura, su mitología es poco conocida en nuestros días.

Aunque hay diversas razones para explicar el porqué no han llegado hasta nuestros días más informaciones sobre esta cultura, la principal es que los celtas desconfiaban de la escritura. Según los celtas, escribir un texto lo paralizaba y los mitos deben vivir. Por ello, los druidas pasaban una gran parte de su formación aprendiendo largos poemas de memoria para poder luego enseñar.
Otra razón para explicar la poca información que nos ha llegado es que no existía sólo un pueblo celta, sino varios. La mitología celta es, por tanto, múltiple y cada región poseía dioses locales (aunque muchos de ellos fueron reconocidos comúnmente). El pueblo celta fue invadido primeramente por los romanos que trataron de hacer corresponder los dioses romanos con los dioses celtas. Sin embargo, los dioses celtas no estaban tan limitados en sus atributos como lo estaban los dioses romanos.
Posteriormente, los celtas fueron cristianizados, aunque los mitos celtas no desaparecieron. De hecho se agregaron a la religión cristiana y todavía hoy perduran en muchos cuentos y leyendas de las regiones célticas. No obstante, algunos monjes irlandeses cedieron a la tentación de transformarles y darles un "toque" más cristiano, más acorde con la religión cristiana.
Entre los mitos que se transformaron a la religión cristiana, encontramos a la diosa Brighid. Esta diosa pasó al cristianismo como Santa Brígida, con los mismos atributos de fertilidad y la capacidad de infundir terror en los ejércitos enemigos.
Entre los grandes mitos de la mitología céltica encontramos el mito de Arturo, aunque este mito ha llegado a nuestros días, reducido a la historia de Arturo y la mesa redonda.

Diosa Brighid

La mitología céltica presenta la particularidad de tener sólo una única divinidad femenina. Conocida como Brighid, Brigantia, esta diosa es, a la vez, madre, esposa, hermana e hija de los demás dioses. Podemos encontrar su nombre en diferentes grafismos, y Brighid se manifiesta bajo la forma de innumerables transformaciones.
A Brighid se la compara frecuentemente con la diosa Minerva romana, con la que comparte cierto número de funciones. Es la diosa-madre, diosa de las artes, la magia, la guerra y la medicina. Es también la diosa de los druidas, de los bardos, de los vates y de los herreros.

En Irlanda, Brighid es la hija de Dagda, madre, esposa y hermana de Lug, Dagda, Ogmé, Nuada, Diancecht y Mac Oc, los dioses del Tuatha Dé Danann. También es la diosa asociada a la fiesta de Imbolc, la purificación del 1 de febrero, ya que se cree que Brighid protege los rebaños y favorece la fecundidad. La importancia de su culto entre los celtas condujo a los evangelizadores cristianos a substituirla a una santa: santa Brígida.

Esta raza de seres divinos, habitantes míticos de Irlanda antes de los celtas, afirmaba descender de la diosa ancestral Danu. Ellos aportaban a Irlanda cuatro talismanes poderosos: La piedra de Fâl, que gritaba cuando quien debía ser rey la tocaba, la lanza de Lug, que garantizaba la victoria, la espada de Nûada, de la cual nadie podía escapar, y el caldero de Dagda, que lograba saciar a todo el mundo.
Muchos dioses ejercían una función particular: Ogme se especializó en el arte de la guerra, Lug en las artes y las técnicas, Goib-niu era el dios de la forja, Diancecht el dios de la medicina,… Un montón de mitos y cuentos se relacionaban con los dioses más importantes del Tûatha Dé Dânann y con su función. Dagda, el dios padre tribal, era el dios de la abundancia y de la regeneración. Este Dios poseía dos dones: una porra, en la que una de las extremidades mataba y la otra devolvía la vida, y un caldero enorme e inagotable.

Pero todos estos elementos pertenecen al simbolismo de la fecundidad. Varias leyendas relatan su unión con diversas diosas. Su asociación con la temible furia de las batallas, Morrigan, era lo que le garantizaba la seguridad a su pueblo.

EL CALENDARIO CELTA, LOS ARBOLES Y LAS PIEDRAS:

Mes	Empieza	Arbol	Piedra	Atributo
BETH	24 diciembre	Abedul	Cristal	Comienzo
LUIS	21 enero	Serbal	Turmalina	Apresuramiento
NION	18 febrero	Fresno	Aguamarina	Potencia naval
FEARN	18 marzo	Aliso	Granate	Fuego
SAILLE	15 abril	Sauce	Ortosa	Encantamiento
UATH	13 mayo	Espino Blanco	Lapislázuli	Purificación
DUIR	10 junio	Roble	Diamante	Resistencia
TINNE	8 julio	Acebo	Rubí	Sangre
COLL	5 agosto	Avellano	Topacio	Sabiduría
MUIN	2 septiembre	Parra	Amatista	Alegría
GORT	30 septiembre	Yedra	Ópalo	Resurrección
NGETAL	28 octubre	Yezgo, Saúco o Junco	Zafiro	Realeza (soberanía)
RUIS	25 noviembre	Saúco	Olivino	Lo Inevitable

LAS 13 ESTACIONES CELTAS:

Representanción	Significado	Color	Mes	Arbol
1. Deidad Absoluta	Poder	Blanco	Beth, 1 mes	Abedul
2. Rey Dual	Justicia	Oro	Duir, 7 mes	Roble
3. Reina Trina	Ruina	Negro	Ruis, 13 mes	Sauco
4. Sol Doble	Riqueza	Azul	Ngetal, 12 mes	Junco
5. Humanidad	Lucha	Rojo	Tinne, 8 mes	Acebo
6. Fuego Sagrado	Fuerza vital	Verde	Luis, 2 mes	Serbal
7. El Mar	Amor	Turquesa	Nion, 3 mes	Fresno
8. Mente	Conocimiento	Naranja	Colí, 9 mes	Avellano
9. La Luna	Bendición	Plata	Saille, 5 mes	Sauce
10. Tierra	Mortalidad	Oro	Muin, 10 mes	Parra
11. Espíritu	Inmortalidad	Amatista	Gort, 11 mes	Yedra
12. Voluntad Divina	Realeza	Púrpura	Fearn, 4 mes	Aliso
i3. Caos	Sueños	Azul oscuro	Uath, 6 mes	Espino

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Víctor Blanchard, Un Místico Ejemplar

Víctor Blanchard

Un resumen de su vida y obra

Victor Blanchard (1878-1953) fue, entre las dos Guerras Mundiales, el Soberano Gran Maestro de la Orden Martinista & Sinárquica bajo el nombre iniciático de Paul Yesir. Además, fue un importante empleado de la administración del gobierno, promocionándose hasta convertirse en líder del Secretariado General de los Miembros del Parlamento de Francia. Era un estrecho colaborador de Papus, con quien organizó el Congreso Espiritualista de Junio de 1908. Tras un corto período de relación con Guénon, disolvió esta alianza tras el caso de la Orden Renovada del Templo. También fue discípulo y gran admirador de Saint-Yves d'Alveydre. De acuerdo con Jean Mallinger (Sâr Elgim), sus conocimientos sobre Magnetismo y literatura sacra del Antiguo Egipto eran extraordinarios.

Después de la Primera Guerra Mundial, Blanchard no reconoció la Gran Maestría de Jean Bricaud como líder del Martinismo, y con algunos antiguos miembros del primer Supremo Consejo fundó la Orden Martinista & Sinárquica el 3 de Enero de 1921. Por otro lado, existían diferencias entre las dos Órdenes Martinistas. Bricaud, que tendía a situarse en la tradición de los Elus Cohen de Martinez de Pasqually y de Willermoz, solamente permitía el acceso a su Orden a hombres que también fuesen Maestros Masones, continuando así las tentativas de Téder para vincular el Martinismo con la Masonería. Blanchard, al mismo tiempo, permaneció como practicante del sincretismo esotérico practicado por Papus, y de modo semejante permitía el acceso de las mujeres y no exigía ninguna graduación masónica. Blanchard "se ligó" a Saint-Yves d'Alveydre, y añadió al nombre de su Orden el epíteto de Sinárquica.

Victor Blanchard era también Masón del Gran Oriente de Francia - donde fue miembro del Gran Colegio de Ritos, así como un alto Dignatario de otras Órdenes ocultas como: La Iglesia Gnóstica Universal de Bricaud (bajo el nombre de Tau Targelius) y la Orden Kabalística de la Rosa+Cruz, ambas organizaciones siendo dirigidas por Lucien Mauchel (conocido como Chamuel y fallecido en 1936). Es necesario decir que estas organizaciones eran distintas de la Iglesia Gnóstica Católica y de la Orden de la Rosa+Cruz Kabalística y Gnóstica, que fueron dirigidas por Bricaud y posteriormente por Chevillon. Blanchard también fue miembro de la Orden del Lirio y del Águila (que en sus grados más elevados confiere la iniciación de la Rosa+Cruz de Oriente), de la cual fue Comendador desde 1918; era Presidente desde 1933 de la Fraternidad de los Polares (al menos del grupo de París); y, finalmente, en la Orden Pitagórica, gracias a las ligazones creadas por la F.U.D.O.S.I., logró el cuarto y último grado: Arconte de las Artes y Ciencias. Fue uno de los más entusiastas fundadores de la F.U.D.O.S.I., permitiéndole continuar la acción internacional comenzada en Junio de 1908 con Papus y confiriéndole una nueva legitimidad ante Chevillon - que como sucesor de Bricaud no reconoció. En 1934, designado como Sâr Yesir, fue propuesto como uno de los tres Imperatores da F.U.D.O.S.I., con jurisdicción especial sobre el Martinismo y países de Oriente (Sâr Hiéronymus siendo Imperator para Europa y Sâr Alden para las Américas). Finalmente, debido desavenencias personales con Agustín Chaboseau, Blanchard abandona la F.U.D.O.S.I. en 1.939 reincorporándose poco antes de su disolución en 1.951.

A pesar de esta consagración, la actitud de Blanchard para con Bricaud luego se volvería hostil, a juzgar por las referencias siguientes de Robert Ambelain (Le Martinisme, 1946) donde se encuentran también elementos que minan la legitimidad de Bricaud sobre la transmisión de Téder:

"Al respecto de los derechos alegados para la Gran Maestría de la Orden Martinista, hay también diversos testigos que puedo recordar. Uno de los testigos aún vive aquí en Paris (nota del traductor: en 1946). Hermano Nicholas Choumitsky (de quien Ambelain recibió la filiación Rusa), venido de una antigua familia rusa de Martinistas... alumno y discípulo de Charles Barlet, me dijo: Regresé a Francia en 1919. Téder había fallecido. Pregunté a Chacornac quién era por tanto el Gran Maestro de la Orden Martinista, y él contestó: Es Blanchard. Entonces entré en contacto con Blanchard. Una reunión fue organizada entre Bricaud y Blanchard y tuvo lugar en un café. Blanchard compareció con algunos miembros de su Supremo Consejo. Bricaud fue solo, llevando consigo un documento - en un marco con cristal, que reivindicaba que Téder lo había nombrado como su sucesor. Blanchard se puso intensamente irritado, y después del examen del documento, la opinión unánime era la de que no era auténtico. Bricaud dejó la impresión en aquéllos que comparecieron de ser una persona superficial y de falta de profundidad. Yo entonces me dirigí a Charles Barlet y le pregunté quién era el verdadero sucesor de Téder. Sonrió y dijo que el Martinismo era un círculo cuya circunferencia estaba en todas partes y el centro en ningún lugar. Pretendió con esto decir que no había un Gran Maestro. Más tarde, la señora Détré (esposa de Téder), me dijo que su esposo no podría haber designado un sucesor visto que no pensaba en ningún momento que iba a morir. Según ella, Téder murió a consecuencia de un ritual mágico".

En todo caso, existe un documento que sitúa la sucesión de Bricaud en una posición extraña. Este documento principalmente avisa a los dignatarios de la Orden Martinista de la muerte de Téder. El documento original aún existe en los archivos de la Orden Martinista. Fue firmado por Jean Bricaud 33º 90º 95º - Presidente del Supremo Consejo y Gran Maestro General de la Orden. Fue publicado de esta forma avisando a los dignatarios de la Orden de la muerte de Téder, y Bricaud firma él mismo como Gran Maestro General en su lugar; los dignatarios, por tanto, no fueron consultados. Ninguno de entre ellos había elegido a Bricaud como Gran Maestro. Y ya que Téder no había nombrado a nadie, como se puede ver, el resultado fue un poco imprevisto también... Los Grandes Consejos de Italia, España y Gran Bretaña, cortaron sus relaciones con el Supremo Consejo de Lyon. Un gran número de Martinistas franceses se unió a Blanchard y a su Orden Martinista & Sinárquica, otros permanecieron separados y se juntaron doce años más tarde a la Orden Martinista Tradicional de Augustin Chaboseau.

Discurso de apertura del
Congreso Espiritualista y Masónico de 1908

Victor Blanchard fue el Secretario General del Congreso Espiritualista y Masónico de 1908. En su discurso de apertura, se refirió al congreso como el primer Congreso de Ocultismo autónomo y expresó en su conclusión la esperanza de ver todos los Ritos Masónicos Franceses viniendo a reforzar el ejército de Caballeros del idealismo Cristiano.

He aquí un extracto que ejemplariza su pensamiento:

"La doctrina que ahora tanto excita su curiosidad no es nueva, digan lo que puedan decir los críticos de la historia de la filosofía.

Si recurrimos puramente a los documentos históricos, está en los más famosos Santuarios de India y Egipto - herederos de la sabiduría tradicional de las razas negras, de la Atlántida y Lemuria, el nacimiento de la CIENCIA OCULTA.

De allá, el esoterismo se difundió hacia China, Persia, Caldea, Palestina, Grecia, Roma, países Galeses, Alemania y sobre toda la faz de la Tierra.

No nos olvidemos de que esta filosofía, al mismo tiempo humana y divina, inspiró poderosamente a todos los fundadores de las grandes religiones antiguas, entre ellos: Rá, Confucio, Krishna, Zoroastro, Moisés y Buda. Es de allí que los célebres Legisladores de eras pasadas extrajeron sus costumbres más sabias. Es de esta fuente sublime que la mayoría de los poetas, filósofos y sabios de la Antigüedad y de épocas modernas extrajeron la mejor parte de sus grandes y brillantes ideas. Uno las redescubre, ocultas bajo el texto literal de todas las Sagradas Escrituras de Oriente y de Occidente, en las parábolas de Jesús y hasta en las Epístolas de San Pablo. Fue conservada por determinados sacerdotes de la Iglesia, Gnósticos, Trovadores, Alquimistas, líderes de guildas medievales y por la elite intelectual de los Templarios, que escapando de la tortura y del derramamiento de sangre, la transmitieron más tarde por intermediación de los Rosa+Cruz, Masones y Martinistas.

HERMETICISMO es la síntesis científica, filosófica, religiosa y social del pasado, presente y será, sin duda, la del porvenir.

El teólogo, el filósofo, el científico, el médico, el moralista o el sociólogo deben hacer esfuerzos para estudiar el Ocultismo, donde solamente encontrarán, al mismo tiempo, las mejores soluciones para los enigmas teológicos, cosmológicos, antropológicos y sociológicos, los elementos que revivificarán su conocimiento actual, así como la regeneración del cuerpo humano, del alma y de toda sociedad.

El historiador, el escritor y el artista, ganarán también con estos estudios un poco abstractos. El primero descubrirá la explicación de muchos hechos obscuros e incómodos; el segundo penetrará fácilmente el sentido más elevado de mitos antiguos aparentemente absurdos y de fábulas orientales, y podrá mejor descifrar los misterios del alma humana. El tercero podrá contemplar, sin cansarse, las diferentes formas que revelan la Belleza Suprema tanto en este mundo como en los otros planos del Universo manifestado, y consecuentemente podrá darles una expresión física más satisfactoria que las ya producidas hasta hoy.

En Cuanto a aquellos que están atormentados por la profunda angustia del problema de la vida después de la muerte, comprenderán a través de la exposición de nuestras doctrinas, esperamos, la racional certeza de la experiencia directa de la inmortalidad de su esencia consciente y espiritual, comprenderán que la Divinidad quiere lo mejor para todas sus criaturas y que el Cielo, el Purgatorio y el Infierno de los inocentes teólogos no son nada más que las situaciones físicas y morales en las cuales nuestra alma se encuentra durante todo el desarrollo de su carrera eterna. Podrán saber que la Reencarnación, enseñada en las antiguas escuelas de misterios, exactamente como lo era en la Iglesia Cristiana original y en las modernas iniciaciones, es uno de los múltiples medios utilizados por la Bondad Soberana (o Dios Supremo), a fin de acelerar la evolución anímica, intelectual y espiritual de cada uno de nosotros. Podrán ver que el hombre es elaborado continuamente a través de las circunstancias, que debe presidir durante sucesivas venidas en el tiempo y en el espacio. Reconocerán que los seres humanos están todos unidos entre sí, no solamente en acciones, sino también en palabras y, sobretodo, en pensamiento. Por estos medios es que prepararán conscientemente el Advenimiento en la Tierra de la Verdadera Fraternidad y del Reino del Espíritu Santo, o de la Ciencia aliada a la Fe, de la Razón unida a la Intuición, una fusión duradera y celestial que la Fiesta de Pentecostés simboliza tan bien".

(Nota: La Fiesta de Pentecostés en 1908 cayó el 7 de Junio, día de la apertura del Congreso). FUENTE: http://www.ordenmartinista.org/victor_blanchard.html

Orígenes Tradicionales del Martinismo desde la Fuente Histórica de la OM&S

Examinaremos ahora el origen doctrinario y tradicional del Martinismo. Este es un asunto delicado y se basa en su mayoría en transmisiones orales, aunque haya evidencias verificables.

Sabemos que Martínez de Pasqually vivió algún tiempo en Isla Timor, en el Archipiélago Malayo, y es posible que también haya viajado a China. Sin embargo, no parece haber ninguna influencia de Oriente en su doctrina. Las influencias más probables pueden haber sido judaicas, griegas y fuentes alejandrinas, además de un fuerte cristianismo gnóstico oculto. Hay numerosos trabajos disponibles sobre el movimiento gnóstico y los recomendamos a los hermanos para familiarizarnos con la doctrina gnóstica y para formarnos una idea de la posible semejanza con la doctrina de Martínez de Pasqually. Los Cátaros, que sucedieron a los Gnósticos y fueron cruelmente perseguidos, son también fuente valiosa de investigación.

Es interesante notar que Martínez usaba después de su firma ciertos signos cuyo símbolo semejante al número cuatro era predominante. Es significativo que esos signos o tipos de letra se encuentran también entre los símbolos de la Sociedad "AGLA", que se originó como un tipo de Asociación de Impresores que congregaba filósofos, hermetistas y cabalistas que estaban relacionados con la publicación de trabajos ocultos y tratados. Se afirma que el Rey Francisco I de Francia había pertenecido a esta Sociedad. Los miembros se adhirieron a una interpretación liberal del Cristianismo con una fuerte reminiscencia Cátara, usando como insignia personal la figura básica del 4, complementada por símbolos indicativos de sus intereses y tendencias personales.

Al comienzo del siglo XVI, Henry Cornelius Agrippa fundó una Sociedad Secreta conocida como "Comunidad de los Magos", y crea en Alemania, alrededor de 1570, una fraternidad secreta llamada "Los Hermanos de la Rosacruz de Oro".

Por esa misma época, en 1598, Simón Studion organiza en Nuremberg, Alemania, una sociedad conocida como "Milicia Crucífera Evangélica". Alrededor de 1605, esta Milicia adopta como símbolo la rosa y la cruz. Un siglo después, la Milicia Crucífera Evangélica surge como la Fraternidad de la Rosa Cruz.

En 1614-1615, la publicación de dos panfletos llamados, en resumen, "Fama Fraternitatis" y "Confesio Fraternitatis Rosae Crucis" (Ratisbonn 1814), revela públicamente la existencia de la sociedad secreta.

En 1616, Michael Maier - Médico personal del Emperador Rudolph II, protector de los hermetistas - viaja a Londres encontrándose con Robert Fludd y formando adeptos ingleses según el modelo de la Rosa+Cruz. En Francia acontecen las primeras manifestaciones de las actividades de la Rosa Cruz en 1623.

Casualmente, debido primeramente a problemas de tiempo, dos tendencias diferentes se manifiestan dentro de las filas de la Rosa+Cruz y llevan a una división del movimiento. Los miembros atraídos por el misticismo, cábala, teosofía cristiana, gnosis antigua y, más genéricamente, las actividades de la vida interior, se agrupan en "Aureae Crucis" (Hermanos de la Cruz Dorada), y de ellos saldrá el iniciador de Jakob Böheme y sus seguidores. Los miembros atraídos por las pesquisas prácticas e investigaciones de los fenómenos naturales se unirán en torno de la "Rosae Crucis" (Francis Bacon, Thomas Vaughan) y de ellos nació el "Colegio Invisible" (más tarde conocido como Sociedad Real), recibiendo muestras de reconocimiento del Rey Carlos II.

A finales de 1645, Elías Ashmole, Robert Moray, Thomas Warton, George Warton, William Oughtred, Hohn Hewitt, John Pearson, William Relly y otros, formaron una sociedad cuyo objeto es el estudio de la naturaleza, sin embargo transmitía enseñanzas secretas. De manera que para mejor esconder su existencia y su función en el plano místico y oculto, deciden integrarse en un medio que los encubriría.

En esta época, todos los ciudadanos londinenses que poseían habilidades tenían que afiliarse a una asociación. Elías Ashmole entra en la Fraternidad de los Masones operativos que, desde la Edad Media, se mantenían bajo la protección de San Juan. Solicita que la Sociedad de la Rosa Cruz sea autorizada a reunirse en la sede de la asociación, Sala de los Masones, Mason's Alley, Basing-Hall Street, en Londres.

En 1717 la Orden Rosacruz toma parte en la Fraternidad de los Masones. En 1758, son introducidos los grados operativos de la Fraternidad no modificados y un tercer grado llamado Maestro. Su ritual está basado en el rito de la muerte y resurrección de inspiración Rosacruz.

De esta forma puede ser trazado el desarrollo de una tradición secreta y esotérica dentro del movimiento masónico. Martínez de Pasqually, como sabemos, trabajó internamente en este movimiento, y hay dudas sobre que haya traído consigo a la Orden Masónica, una cierta de influencia de la Sociedad Rosa+Cruz de la que fue miembro, siendo muy poco conocida históricamente.

Vemos que Louis-Claude de Saint-Martin heredó de Martínez de Pasqually, en la Orden de los Élus-Cohen, los principios derivados de la misteriosa Sociedad Rosa+Cruz que funcionaba dentro de la estructura masónica. Pero Saint-Martin recibe también la influencia de la Orden de los Filósofos Desconocidos.

La Orden de los Filósofos Desconocidos data de alrededor de 1743. Fue una fraternidad mística de naturaleza secreta compuesta de adeptos de la escuela rosicruciana que era principalmente evangélica y protestante en su carácter. Heinrich Khunrath, Alexander Sethon o el "Cosmopolita", su discípulo Sendivogius (el Alquimista Polaco) y Jakob Böhme, están entre los que la tradición nos muestra como los predecesores de Rudolph Salzmann en la Orden de los Filósofos Desconocidos, cuyos estatutos fueron publicados en 1784 bajo la reseña "L'Etoile Flamboyante" (La Estrella Resplandeciente) por el Barón de Tschoudy.

Se dice que la "Orden de los Filósofos Desconocidos" es descendiente de "Les Fréres d'Orient" (Los Hermanos de Oriente), una Orden iniciática creada en 1090 en Constantinopla bajo el patrocinio del Emperador Alexis Comnenus.

Dejamos aquí los antecedentes históricos del Martinismo. Hemos facilitado una visión comprensible y los hermanos que se sientan particularmente atraídos por este lado de nuestra tradición, encontrarán más detalles en otras obras existentes. Recordamos que hay ciertos aspectos del Martinismo que no serán encontrados en estos libros y también aconsejamos que se use un cierto discernimiento sobre estas publicaciones para evitar tendencias personales de algunos autores. http://www.ordenmartinista.org/origenes_tradicionales.html

Los Caballeros hospitalarios

La orden de San Juan del Hospital, fundada unos pocos años antes de la primera cruzada, sufrió una profunda transformación con la fundación del reino latino de Jerusalén. A imitación de los caballeros templarios, los hospitalarios se convirtieron en un verdadero ejército cuya finalidad era proteger a los peregrinos que se dirigían a los Santos Lugares

Los orígenes de la orden se remontan a unos pocos años antes de la llegada de los cruzados de Godofredo de Bouillon a Tierra Santa. Hacia 1080 existía ya una pequeña congregación amalfita bajo el patronazgo de la iglesia de Santa María Latina, una fundación benedictina situada al sur del Santo Sepulcro. Esta pequeña hermandad de laicos que vivían una vida religiosa dedicada a labores de asistencia a peregrinos pasó en pocos años a transformarse de una simple organización sanitaria en uno de los ejércitos más temidos por los sarracenos, una verdadera punta de lanza del reino latino.
La transformación de la primitiva orden asistencial en una orden de caballería se debió con toda seguridad al ejemplo del Temple. A un lector de nuestros días le puede parecer una contradicción el hecho de que una orden religiosa pudiera tener carácter militar. Sin embargo, en la época que nos ocupa, existía toda una casuística que justificaba el empleo de la violencia para la defensa de la fe cristiana, así como para el mantenimiento de la paz y la justicia en el mundo. Además, prácticamente toda la cristiandad occidental vivía inmersa en un clima de extremada violencia como consecuencia de la debilidad de unos estados que eran incapaces de imponer la paz. Muchos nobles combatían entre sí y se había creado una auténtica ética de la violencia como forma de vida del noble. Para colmo, en muchos casos la impronta del paganismo seguía vigente, así que no era en absoluto extraño que los propios clérigo empuñaran las armas. Este hecho producía verdadero rechazo a los cristianos orientales, tal como revela el testimonio de Ana Comnena.

Sostenimiento de la orden

Así pues, todo jugaba a favor del éxito de la idea. En efecto, al poco tiempo de reorganizarse bajo presupuestos militares, el nombramiento de Raimundo de Puy como gran maestre de la orden en 1120 y la redacción de la regla 10 años más tarde marcan un punto de inflexión en la historia de los hospitalarios. Desde ese momento, la orden del Hospital comenzó a experimentar un gran incremento de vocaciones y donaciones. El espaldarazo del papado a la idea del monje-soldado consagró definitivamente la feliz invención.
A mediados del siglo XII la militarización de la orden ya era un hecho. Esta evolución se advirtió también en la elección de grandes maestres de origen anglonormando. El primero de ellos fue Gilberto d’Assailly, antiguo comandante de Tiro. Esta situación perduró hasta los tiempos de la tercera cruzada, una época en que la orden del Hospital se encontraba bajo la dirección de Garnier de Nápoles, uno de los grandes colaboradores de Ricardo Corazón de León.
Desde el punto de vista estratégico, el sostenimiento de las órdenes militares era uno de los puntos esenciales del reino de Jerusalén. Esto era debido a que, contrariamente a la visión más habitual, la inmensa mayoría de los caballeros que hacía voto de cruzada solían regresar a su hogar una vez cumplido. De esta forma el reino quedaba prácticamente inerme. Se comprende pues, que siendo las órdenes militares los únicos ejércitos permanentes en Tierra Santa, buena parte de la seguridad del reino dependiera de ellas. Así pues, era necesario que tuviera una adecuada financiación y que estuvieran dotadas de recursos suficientes para su mantenimiento.
El problema se solucionaba a través de varias vías. Gracias al apoyo del papado, las órdenes se beneficiaban del gran número de donaciones que efectuaba la nobleza de toda la cristiandad, así como de las rentas que proporcionaban dichas donaciones. No obstante, había frecuentes roces entre las órdenes y las autoridades eclesiásticas seculares, ya que las primeras estaban exentas del pago de los diezmos y, además, eran independientes. Por otra parte, recibían una parte del botín de cada campaña en la que tomaran parte activa. Las propiedades de las órdenes no se circunscribían sólo a Tierra Santa. De este modo se realizaba una rotación de los miembros de la orden destacados en ultramar y el continente.

El reclutamiento

La mayoría de los reclutas del Hospital, como en general la mayoría de los cruzados, eran originarios de Francia e Inglaterra. Un número significativo de los hospitalarios, sin embargo, venía del imperio germánico, si bien en estas tierras la aparición de la orden de los Caballeros teutónicos les restó parte de la popularidad de que gozaban en Francia o Inglaterra a favor de la orden nacional. Para los germanos, los hospitalarios y los templarios podían parecer demasiado “franceses” –es decir, papistas- en una época en que los intereses del Imperio y los del papado chocaban con demasiada frecuencia. Aún así, alguna tierras ligadas al Imperio germano como Bohemia o Hungría, eran una buena cantera para el Hospital, si bien en Hungría puede observarse una dicotomía entre los caballeros sanjuanistas, que eran generalmente de origen francés o italiano, y los grados inferiores, de extracción nativa.
Las ciudades italianas también proporcionaron numerosos hermanos al Hospital. Lo mismo sucedió en España, país en que las circunstancias políticas del momento –no olvidemos que se estaba en plena lucha contra el invasor musulmán- provocaron una concentración de caballeros hospitalarios que se concentraron en la Reconquista. El caso de los hospitalarios de España es especial dentro del mundo occidental, aunque la estructura que adoptaron era muy semejante a la de sus hermanos de ultramar.
Durante el siglo XII y la primera mitad del XIII los hermanos hospitalarios no fueron reclutados mayoritariamente entre los miembros de la nobleza. Se había instituido entonces la costumbre de la oblación, esto es, la entrega de un niño a la custodia de la orden, que quedaba atado a ésta como novicio hasta los catorce o quince años. En este momento, después de tres años de entrenamiento, pasaba a ser considerado hermano de pleno derecho. Sin embargo, a partir de mediados del siglo XIII el ingreso se hizo más restrictivo y lo más habitual era reclutar a hermanos entre miembros de la nobleza que pudieran aportar propiedades. Es posible que el gran número de bajas de la orden, producido por su excesivo celo combativo y porque los musulmanes no solían tener piedad de los miembros de las órdenes militares después de la batalla, fuera la causa de la crisis del sistema de noviciado.
Las razones que empujaron a tantos hombres a ingresar en la orden fueron sin duda muy diversas. Una de ellas –no en vano se trataba de una hermandad religiosa- fue el fervor místico y el deseo de apartarse del mundo, pero tampoco debía ser infrecuente la búsqueda del martirio y el deseo de defender los ideales cristianos de la amenaza de los infieles. Algunos hermanos hospitalarios eran delincuentes que huían de la justicia, aunque la regla excluía el ingreso a los que hubieran cometido delitos considerados muy graves, como los homicidas o los herejes.

El hospital y el temple

La Orden de San Juan y la Orden del Templo tenían el mismo rango en la Iglesia, concediéndoles el Papa grandes privilegios, absoluta independencia de cualquier autoridad espiritual y temporal salvo la de Roma, exención de diezmos y con derecho a tener sus propias capillas, clero y cementerios. A ambas se les asignó la defensa militar de Tierra Santa y las más formidables fortalezas del país fueron ocupadas por alguna de las dos. En el campo de batalla compartían los puestos más peligrosos, tomando por turnos la vanguardia y la retaguardia a pesar de la rivalidad existente entre ellas.A diferencia de la Orden del Templo (aunque según algunos estudios si existieron en un principio para luego desaparecer), esta orden de San Juan, admitía monjas entre sus miembros. La primera casa de religiosas Hospitalarias en España se fundó en Grisén, otorgada a la Orden en 1177.

Los Hospitalarios vestían hábito y manto negros y su distintivo era una cruz blanca de cuatro brazos de igual longitud, que se ensanchaba hacia los extremos, concedida en 1248 por Inocencio IV. En 1259, Alejandro IV les autoriza a llevar en tiempos de paz el manto negro y en la guerra cotas rojas con la cruz blanca. En 1278 se establece que deberían llevar la cruz blanca sobre fondo rojo. Las ocho puntas de la cruz significaban las ocho virtudes que los caballeros debían ejemplificar en las tareas de caridad de su vida cotidiana:Goce espiritual – Vivir sin malicia – Arrepentirse de los pecados – Humillarse ante los que te injurian – Amar la justicia – Ser

misericordioso – Ser sincero y puro de corazón y sufrir la persecución con abnegación. Cuando los turcos volvieron a tomar Jerusalén, la Orden de San Juan siguió defendiendo la franja de territorio a lo largo del litoral de Tierra Santa, y cuando cayeron las últimas posiciones, San Juan de Acre y El Krak, pasaron a Chipre cuyo rey les brindó hospitalidad. Aquí tomaron un carácter más militar y comenzaron su actividad marítima. En 1306 pasaron a la isla de Rodas y allí establecieron su sede teniendo al mando al Maestre Guillermo de Villaret, cambiando de nuevo el nombre esta vez por Caballeros de Rodas. Gobernada por el Gran Maestre y con embajadores ante las potencias europeas del momento, alcanzaron uno de los períodos de mayor esplendor. Con la desaparición de los Templarios a principios del siglo XIV incrementaron sus posesiones y bienes. El avance turco ataca la isla de Rodas furiosamente en varias ocasiones por ser la avanzadilla cristiana en la zona, pero sólo ante la gran victoria de Solimán el Magnífico que lanza un fuerte ataque, se ven en la obligación de capitular debido a la traición del caballero Andrés de Amaral. Es tal la pena por la pérdida de Rodas que aún hoy los religiosos de la Orden visten hábito negro en lugar de rojo en señal de luto. Después de salir de Rodas, vagaron de un lado a otro instalándose en Campania, Civitavecchia, Vitervo y Niza. En 1530, Carlos I cedió a la orden las islas de Malta, Gozo y Comino, junto con la plaza de Trípoli (que se perderá 21 años después) instituyéndose en Malta y pasando a convertirse en la Orden de Malta. La cesión se hizo a cambio de entregar al emperador, una vez al año, un halcón “el célebre halcón maltés”. Desde aquí amplían su soberanía incluso a tierras americanas, pero la ofensiva turca para eliminarlos no se hace esperar. En 1551 Trípoli cayó en poder turco después de que una formidable escuadra aniquilara a la heroica resistencia de los caballeros de San Juan. En 1565 sitiaron Malta pero ayudados por el virrey de Sicilia, D. García de Toledo y por los caballeros de la Orden de San Esteban, los turcos tuvieron que retirarse. De nuevo la traición tan presente en la historia, en 1799, permitió a Napoleón ocupar la isla y aunque fue vencido por la escuadra inglesa junto con los habitantes de Malta, la isla ya no les fue devuelta y después de otro peregrinaje, la Orden se instaló en Roma.

Una de las fortalezas más importantes que defendieron los Hospitalarios fue la de Krak de los Caballeros; la posición era inexpugnable y hasta Saladino desistió de tomarla,

pero cuentan que acabó rindiéndose a una paloma. Los hechos sucedieron de la siguiente manera: el sultán de Egipto, Baybars (su nombre significa pantera) sitiaba el castillo - que era el último foco de resistencia cristiano - con un poderoso ejército y aunque la guarnición de la fortaleza era escasa, las defensas de sus muros no eran fáciles de traspasar y después de muchos asaltos y otras tantas derrotas y no queriendo renunciar a su conquista, recurrió a la astucia. Según los historiadores árabes, por medio de una paloma envió una carta con un mensaje al castillo diciéndoles que por orden del Gran Maestre de los Hospitalarios de Trípoli ordenaba la rendición pues era imposible enviarles ayuda. Los sitiados obedecieron la orden y el castillo de Krak fue ocupado por Baybars, que caballerosamente les dio un salvoconducto para que se trasladaran a Trípoli. Está Orden llegó hasta nuestros días y su principal actividad sigue siendo la hospitalaria, con obras sociales y benéficas en los cinco continentes, y su nombre completo es Soberana Orden Militar y Hospitalaria de San Juan de Jerusalén, de Rodas y de Malta. http://armasysoldados.blogspot.com/2009_11_01_archive.html

AUM-OM-AMEN

Por Dr. H. Spencer Lewis, F. R. C.

De El Rosicrucian Digest, Abril 1935

De todas las palabras místicas encontradas en las enseñanzas, rituales y el simbolismo de varias escuelas místicas y filosóficas del Oriente y de Occidente, las palabras Aum, Om y Amén son las usadas más frecuentemente y generalmente reconocidas.

Pero el estudiante promedio de misticismo en Occidente conoce poco, realmente, acerca del origen o naturaleza de estas palabras. En los rituales y enseñanzas Rosacruces estas palabras son aplicadas estrictamente a ciertos principios, y asociadas correctamente con ciertas leyes. Quizás de todos los cuerpos místicos en Occidente, los Rosacruces usan estas palabras más precisamente en sus estudios y principios místicos. Sin embargo, de las preguntas ocasionales de miembros y no miembros, es evidente que todavía mantienen un misterio innecesario sobre estas palabras, por lo que es necesario abordar este asunto detalladamente.

Muy pocos de los Cristianos en el mundo Occidental que usan la palabra Amén (pronunciada a-men) parecen comprender que ellos están usando una palabra mística muy antigua y que su uso es más o menos incorrecta y también es poco comprendida. Y muy pocos Cristianos saben que el propio Jesús fue llamado “El Amén” como está revelado en la Biblia Cristiana. Esto ilustra como las palabras místicas pueden añadirse al ritualismo sin una correcta comprensión de su uso, o de su naturaleza, y como algunas palabras pueden continuar su uso como una mera formalidad.

Incidentalmente, puede decirse que en el ritualismo y ceremonias del Cristianismo hay muchas que son místicas, Orientales, y hasta elementos paganos que fueron adoptados por los primeros Cristianos y han continuado a través de las edades con una total aplicación errónea y una completa eliminación del bello poder místico que podría derivarse de un uso correcto y una aplicación comprensible de ellos.

Primero, parece no ser aparente para el promedio de estudiantes de misticismo que Aum, Om y Amén son idénticos excepto en su deletreo o naturaleza lingüística. En cada caso la del sonido de la “m” es de extrema importancia y al pronunciar las palabras no solamente debe ser enfatizada sino también prolongada. La “o” y el “au” y la “a” son siempre idénticas en sonido. En las ceremonias místicas en Oriente son pronunciadas en el tono de La en la primera octava debajo del Do central.

La palabra Amén debería pronunciarse como si se deletreara “Amn”, o realmente “Am”, y es una sílaba más bien que dos. Si fuera deletreada Ahmn podríamos pronunciarla más correctamente porque la “a” nos daría un sonido claramente abierto.

Indudablemente, se han escrito cientos de libros y se han preparado cientos de manuscritos secretos, en relación con estas palabras o con sus raíces. El sonido base más fácilmente reconocido por los pueblos de habla inglesa es la forma de Aum. Esto es familiar con la religión Cristiana en relación con el pasaje de la Biblia que dice: “En el principio fue la Palabra; y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios”. Y hay otras referencias no solamente en la Biblia Cristiana sino también en todos los escritos sagrados de otras tierras, relatando el hecho de que esta palabra se hizo viva en uno u otro tiempo en el pasado, y podría ser de nuevo una palabra viviente. Es interesante saber que en todas las lenguas recientes del mundo este sonido es equivalente a OM o AUM.

Es interesante notar también que siempre el primer sonido que cada bebé hace en su intento para auto-expresarse o revelar sus emociones internas es el causado por la letra “m”. En todos los cantos sagrados del Este, dos sonidos son a menudo repetidos y usados en conexión con varias ideas expresadas de una forma mística; estos son “au” o “ah” y el sonido “m”.

En nuestras enseñanzas secretas el sonido “m” es significativamente revelador. El sonido de “ah” o del sonido abierto “a” es también universalmente un sonido de adoración o de entusiasmo reverente representando la expresión del éxtasis del alma y de la mente. Es usado, en consecuencia, en muchos cantos y expresiones sagradas para expresar adoración, en cuyo caso es usado en un tono prolongado de “ah” en la nota del teclado mencionado antes.

Justo aquí el investigador podría decir que le gustaría saber por qué algunos otros sonidos como “oh”, usado a menudo en el lenguaje Inglés para expresar sorpresa o confusión, u otras letras como “r”, “e” o “i”, no son usadas para propósitos místicos, o para representar la palabra “que fue en el principio”. Déjeme decir en respuesta a esta pregunta natural que la combinación de “ah” y “m” representan en su perfecta y correcta pronunciación una tasa vibratoria que está de acorde con lo creativo, con el poder Divino que da entonamiento inmediato con las fuerzas Cósmicas.

Debería tenerse en mente que el hombre descubrió estas palabras y que no las inventó. Como quiera que clasifiquemos este descubrimiento, como un resultado de la revelación Divina o de experimentos de parte del buscador sincero, el hecho resultante es que el hombre no seleccionó arbitrariamente los sonidos de “ah” y “m”, pero encontró que de todos los sonidos él podría pronunciar aquellos que estuvieran asociados con el poder Divino y creativo y que producían ciertos efectos dentro de su ser, de su aura y a su alrededor. El mero hecho de que en muchos países diferentes ampliamente separados y sin contacto uno con el otro, los nativos en tiempos antiguos adoptaron en forma independiente sonidos similares en sus rituales y cantos, para los mismos propósitos, nos da pruebas de que hay un poder y una cualidad en estas vocales particulares y en su pronunciación que no puede encontrarse en otras palabras.

Al momento de estar preparando este artículo tengo sintonizada la radio con un programa musical suave, el cual fue interrumpido de pronto por el canto espiritual de algunos Negros, el cual hace énfasis en algo de sus viejas canciones conocidas como “espirituales”. Sin hacer un esfuerzo analítico, noto la repetición constante del sonido “ah” y “m” en sus cantos y el muy notable susurro prolongado de “m”, a menudo estirado en gran longitud por unas pocas voces mientras que las otras enfatizan el sonido “ah”. Es generalmente reconocido en Occidente que los cantos Negros espirituales contienen un elemento espiritual y una cualidad que a veces parece ser misteriosa y ciertamente mística.

Muchas personas creen que esto es algo que es propio de los Negros Americanos, pero de hecho ello es inherente de sus antepasados Africanos y esto es en orden una parte de lo Universal, Oriental, el ritualismo Oriental, el cual es difundido entre naciones y pueblos foráneos. En estos sonidos de Aum-Om-Amén, tenemos vibraciones de altas cualidades de poder y de conciencia Cósmica.

En muchas otras palabras y nombres místicos, tenemos algunas de sus cualidades ocultas o canceladas. Me refiero a algunas de estas palabras, como Rama, Padme , Omar.

Al intentar pronunciar estas palabras, Ud. notará que se requiere un pequeño esfuerzo físico y que mientras lo hace la mente y el cuerpo mantienen una actitud relajada y de paz. Esta condición capacita a todo el cuerpo para ser beneficiado por la vibración del sonido, lo cual es una condición para entonarse con el Cósmico casi inmediatamente.

En el Sánscrito aprendemos mucho acerca de estos sonidos y debe tenerse en mente que este lenguaje fue probablemente el primero en el cual las palabras místicas fueron asociadas con ideas de una forma definida y regulada su aplicación. En Sánscrito la combinación de “a” y “u” es equivalente a un diptongo pronunciado como la “o” lo es en otras lenguas y esta “o” tiene el mismo sonido de “ah” o “auh”. La pronunciación correcta tiene un efecto inmediato a través de los canales del sonido de la boca y la cabeza sobre las glándulas pituitaria y pineal y también sobre la tiroides. Estos efectos son transferidos físicamente a través del sistema nervioso simpático a todos los centros psíquicos y plexos del cuerpo humano.

Por estas razones el místico en meditación relajada y privada, comienza su período de entonamiento Cósmico con la repetición de estas palabras místicas, “aum” u “om”, repitiéndolas lentamente 10 ó 12 veces, tratando siempre de entonarlas en el tono musical correcto. Para esta conexión es recomendado para quienes desean experimentar más extensamente con las palabras disponer de una armónica o de otro instrumento para ensayar la nota musical.

Analizando la palabra “aum”, encontramos que cada una de las tres letras que la componen tiene un poder y una importancia mística en sí misma. El sonido “a” está asociado con los poderes básicos de naturaleza física, del cuerpo físico y del mundo físico. Por esta razón la “a” está a menudo asociada en el ritualismo místico con la siguiente expresiones de ideas: Brahma, Father, Harmony, Omnipresencia.

El sonido “u” proviene del centro del cuerpo psíquico y está muy estrechamente relacionado a las glándulas pineal y pituitaria; tiene un efecto definido sobre ellas. Pero esto no es verdad si la “u” es pronunciada sola y separadamente como en el lenguaje inglés cuando pronunciamos la palabra you. Cuando está asociada con la letra “a”, como “ah”, la “u” debería ser muy suave y en la forma de “oo” como la palabra inglesa “mood”. Esto nos da el doble sonido de “ahoo” con el acento en la “ah”, y el sonido “ah” se extiende ligeramente y termina con el sonido de “oo”.

La letra “u” en este tono y manera de aplicación está asociada en los rituales antiguos con las palabras Vishnu, mind, ligth y omnipotencia. Cuando añadimos el sonido de “m” estamos extendiendo las vibraciones desde la punta de la lengua y trayendo los otros dos a la expresión externa. Con la prolongación de la “m” dentro de un largo sonido zumbante al final de la palabra, estamos añadiendo el significado de la “m” el cual siempre ha sido asociado en la literatura antigua con el Espíritu Sagrado, con amor, el cuerpo psíquico, Shiva, el estado de sueño, pasividad y omnisciencia.

Analizando todos estos factores vemos que la palabra es, después de todo, una más del muy universal nombre de Dios, el Todopoderoso. Por esta razón en las primeras literaturas Cristianas, Jesús fue referido como “El Amén”. Enseguida comprendemos que el uso de la palabra Amén en las iglesias Cristianas Protestantes, al final de los rezos o expresiones gloriosas para significar “que así sea”, es erróneo.

Estas palabras místicas de Aum, Om y Amén deberían ser usadas siempre muy reverentemente, como si uno estuviera en contacto con uno de los más sagrados símbolos de la Divinidad. Ellas no son palabras mágicas (como algunas otras palabras usadas en literatura mística Oriental para brindar un sentir de protección y amparo en momentos de emergencia), no son palabras curativas o terapéuticas para ser usadas en el dolor y el sufrimiento. Son puramente palabras Divinas para darnos entonamiento Cósmico, para hacer al hombre uno con Dios en el más alto sentido espiritual y solamente para un propósito Sagrado es que ellas deberían usarse.